DÍAS DE LA SEMANA

La palabra semana viene de septimana (siete días). Los nombres de los días provienen de siete objetos celestiales que los antiguos griegos veían moverse en el cielo: Luna (Lunes), Marte (Martes), Mercurio (Miércoles), Júpiter (Jueves), Venus (Viernes), Saturno (Sábado) y Sol (Domingo). Bueno, al menos en otros idiomas, como el inglés, Domingo es Sunday (Sun: Sol, day: día) y sábado es Saturday (Saturn: Saturno, day: día). "Dominus" quiere decir "señor" en latín. Domingo viene de dominica (día del Señor de los cristianos, pues Jesucristo resucitó en un domingo) y sábado del sabat (día de descanso de los judíos, pues Dios descansó ese día después de crear el mundo).

Los griegos asociaban estos objetos celestiales con dioses: Luna (Selena - Diosa de la luna, famosa por sus amores), Marte (Ares - dios de la guerra, por lo rojo como la sangre), Mercurio (Hermes - dios de los comerciantes, mensajero de los dioses, y planeta que está más cerca del sol), Júpiter (Zeus - dios padre, por ser el segundo más brillante), Venus (Afrodita - diosa de la belleza y el amor, por ser el planeta más brillante), y Saturno (Cronos - dios del tiempo, por ser el más lento). Entonces los días de la semana en griego antiguo eran de esta manera:

De que el domingo tenga una relación con el sol y con Jesús, no es ninguna coincidencia. El emperador romano Constantino adoraba a Mitra (dios del Sol), pero un día tuvo un sueño en el cual vió una cruz dentro de un sol con la inscripción "vence con este signo". Fue así que se declaró cristiano y dedicó el domingo como "el día del señor". También prohibió hacer trabajos manuales ese día.

En catalán (un idioma co-oficial en una comunidad autónoma de España, Cataluña) tienen también la misma forma de crear las palabras:

La diferencia es que en castellano la versión de dies (di) se omitió, mientras que en catalán se conserva. Es curioso que el castellano es el único que no lo conserva pues en francés también hay la misma modalidad, pero la partícula die va al final de cada palabra. Vemos que en inglés, francés, alemán, inglés, holandés, también mantienen partícula de día (die): di: catalán, francés; tag: alemán, dag: holandés, day: inglés:

Alguien nos preguntó, por qué los primeros 5 días de la semana están en plural. En realidad no están en plural, sólo que sus nombres terminan en -s. Hay dos explicaciones:

Dies, en latín, significa día. Es interesante notar que la palabra "día" viene de la misma raíz latina que dies. La palabra "día" no lleva -s final porque fue tomada del caso acusativo (ver desinencia) diem, que siempre pierde su -m final, en vez del caso nominativo (dies). (gracias: Helena).

Los últimos dos días no llevan S al final, pues fueron tomados de sabbath y dominicu (m), sin la palabra dies. Es curioso, que el inglés no relaciona el "sabat" judío con el día sábado, ni "el día del señor" con el domingo, manteniendo saturno y el sol (sun) en su nombre. Monday viene de la luna (moon en inglés), pero el inglés reemplaza los nombres de los dioses Romanos con los nórdicos, al igual que el latín reemplazó los dioses Griegos con los Romanos. Tuesday viene de Tiw (dios de la guerra), Wednesday de Woden (el dios jefe), Thursday de Thor (dios de los relámpagos), y Friday de Freya (diosa del amor y la fertilidad). Los nombres de los días en alemán son bien parecidos al inglés, con la excepción del miércoles que significa simplemente "media semana" Mittwoch mitt- woch (die woche =semana), (Gracias: José Reinaldo Hernández). En cambio el portugués y el ruso mantuvieron el Sabot y el Dominica pero cambiaron los nombres de los otros días a una enumeración. El portugués considera el lunes como el segundo día de la semana, en cambio el ruso como el primero. Bueno, en realidad en ruso no es una simple enumeración:

Los días de la semana en portugués están influidos en su numeración por el árabe.

Es posible que la enumeración árabe viniera del hebreo. Los árabes al transformarse en monoteístas adoptaron la nomenclatura hebrea (bíblica), agregando "djuma" que significa asamblea. La palabra hebrea "yom" significa: día y en árabe es "yum".

A propósito, los escandinavos llaman al sábado "laurdagr" y "laur" es como en castellano "lavar". Porque el sábado se lavaban para prepararse para el día siguiente, día del Sol.

La forma de nombrar los días de la semana en portugués no tiene que ver con la influencia islámica, sino con la labor misionera de San Martín de Braga y su empeño por desterrar las supersticiones de los campesinos. Su De Correctione Rusticorum incluye (cap. 9), entre otras costumbres a desterrar, un llamamiento a los campesinos para que dejen de dedicar los días de la semana a los dioses paganos, pues éstos son obra del demonio. Siendo el domingo el primer día de la semana, el resto se nombran a partir de éste con el añadido del término litúrgico "feria".

Lingüísticamente el gallego (idioma hablado en Galicia, comunidad autónoma de España) y portugués son el mismo idioma con la salvedad de que con el estatus de independencia de Portugal con respecto de España, aunque Galicia y Portugal sean limítrofes, la ortografía es distinta. Además, por su estatus independiente, cierto rey portugués ordenó cambiar los nombres de los días de la semana por las actuales FEIRAS -o Ferias, en castellano- pero en su origen, los días en portugués eran igual que en gallego, pero escritos un poco diferentes:

*Astur-Leonés: Lengua histórica española del Reino de León, conservada en Asturias, León, Zamora y Salamanca en España, y en la Tierra de Miranda en Portugal, donde es cooficial.

En cuanto al origen de las férias, no está ligado a ningún rey. Hay varias teorías y todas ellas tienen en común la iglesia en su afán de eliminar la nomenclatura pagana. Según parece, esta tentativa solo tuvo éxito en la Gallecia Romana (actual Galiza e Norte de Portugal) y de ahí avanzó para el sur.

Las etimologías de los días en quechua son sospechosamente astrológicos como los indoeuropeas. ¿Tendrá algo que ver con KonTiki? De los españoles no puede ser porque estos llegaron a América teniendo ya "domingo" y "sábado" en vez de Sol y Saturno:

No hay palabras para los nombres de los días de la semana en maya ni náhuatl, pues tratándose de culturas diferentes a las europeas, las medidas de tiempo eran muy distintas y no existían meses ni semanas, aún cuando los cálculos eran mucho más precisos que los de sus contemporáneos del Viejo Mundo. Los nombres quechuas son ya adaptaciones recientes, no exactamente las que se usaban antes de la invasión europea del siglo XVI.

Como se ha dicho, la semana la heredamos de los romanos. Pero en realidad es de origen mesopotámico. Los romanos, aparte de dividir su calendario en meses, antes del S. III a.C., originariamente dividían su tiempo en la práctica en nundinas (nundinae). Eran periodos de nueve días, ocho día corrientes y un noveno que era día de mercado, feria y encuentros. Pero ese noveno día ya se consideraba el primero de la siguiente nundina, con lo cual en la práctica, las nundinas eran periodos de ocho días. De esa larga costumbre quedan restos en el lenguaje, pues la personas de mucha edad, al menos en España, aún dicen a veces: "nos vemos dentro de 8 días", "voy al médico cada 8 días" para referirse a periodos exactos de una semana, cuando sabemos que la semana tiene 7 días, pero sabemos que de todos modos se refieren a una semana (es porque la primitiva periodización romana era exactamente de 8 días).

Es en Mesopotamía y sobre todo en Babilonia, especialmente en el segundo milenio antes de Cristo, donde hay un tremendo desarrollo de la astronomía (también en parte en Egipto), que a pesar de estar vinculada a prácticas astrológicas, aporta ya excelentes observaciones científicas y descriptivas sobre los astros visibles, y ellos crean la semana y su número 7, que irradia no sólo a Roma, sino a los hebreos y otros pueblos semíticos. En efecto son siete los cuerpos astrales visibles y móviles desde una visión terrestre, todos de nuestro sistema solar: aparte del sol y la Luna, los planetas que hoy llamamos Mercurio, Marte, Venus, Júpiter y Saturno. Por eso, no sólo pronto se vinculan a divinidades, sino también los babilonios creyeron que el 7 era un número astronómico, rector del universo y la creación. El otro número astronómico era el 3, vinculado a las fases de la luna. Nosotros decimos que la luna tiene cuatro fases (luna nueva, creciente, llena y menguante), pero los antiguos asociaban el menguante a la nueva en una única fase de "la muerte de la luna". Así asociaron el 3 a planetas y divinidades, que acabaron organizándose en triadas o trinidades, especialmente para el caso de las diosas de fertilidad asociadas siempre a la luna. De esto quedan restos en la Antigua Grecia y en Roma. Aparte de Selene, una arcaica titánide de la Luna (que no tiene mitos, ni amoríos ni historias y no hay que confundir con Helene), enseguida surgen tres advocaciones de diosas lunares: Ártemis-Diana, la diosa virgen asociada a las selvas, protectora de niños, adolescentes y la naturaleza salvaje vinculada a la luna creciente, diosas de fecundidad, como la Ártemis de Efeso, representada con varias hileras de pechos y vinculada a la luna llena, y Hécate, la diosa lunar de la muerte, la oscuridad y la magia, vinculada a la luna menguante. Todas son triples, y como dicen los romanos, "trivias". Otras muchas divinidades femeninas son triples. Así el 3 pasa a ser el otro número astronómico, vinculado a la eterna renovación, nacimiento, plenitud y muerte con renacimiento. Ambos números se consideran astronómicos, regentes del cosmos y también en parte del tiempo, y mágico-religiosos.

Los romanos asumen pues esta semana mesopotámica mucho antes del inicio de nuestra era. Pero los nombres de los días no estaban configurados: es en época altoimperial cuando los días asumen sus nombres vinculados a astros con nombres de dioses romanos, dependiendo en buena parte de la enorme difusión de una modalidad religiosa de entonces, el culto de Mitra (un dios de origen persa) y su variante posterior, el culto al Sol Invicto. En ellos, los iniciados pasaban por 7 grados de iniciación protegidos por diferentes divinidades astrales, según iban alcanzando la perfección moral (también creían que estos astros dividían en siete espacios el firmamento, y su ideal era llegar "al séptimo cielo"). Así se configuraron diferentes órdenes de los días en la semana, pero finalmente, es la variante del culto al sol Invicto, la que crea una semana que se inicia con el día del Sol (nuestro actual domingo) y acaba con el día de Saturno (nuestro sábado). Esta semana mitraica es la que heredan los cristianos, cuando su religión se convierte en la dominante y mayoritaria a partir del S.IV d.C. Así podemos leerlo aún en Isidoro de Sevilla, que la semana empieza por el domingo y que éste aún no se llama así de manera oficial:

Dies dicti sunt a deis quorum nomina Romani quibusdam stellis dedicaverunt. Primum enim diem a Sole appellaverunt, qui princeps est omnium stellarum et idem dies caput omnium dierum est. Secundum diem a Luna appellaverunt, quae ex Sole lucem accepit. Tertium ab stella Martis, quae vesper appellatur. Quartum ab stella Mercurii. Quintum ab stella Iovis. Sextum a Veneris stella, quae Luciferum appellaverunt, quae inter omnes stellas plurimum lucis habet. Septimus ab stella Saturni, quae dicitur cursum suum triginta annis explere.

ISIDORO DE SEVILLA, Origines, 5-30. (S. VII D. C.)

(TRADUCCIÓN: Los días fueron denominados a partir de los dioses cuyos nombres los romanos dedicaron a ciertos astros. En efecto llamaron al primero a partir del Sol, que es la principal de todas las estrellas y el propio día es el día capital de todos los días. Al segundo día lo denominaron por la Luna, que recibe su luz del sol. Al tercero a partir del astro de Marte, que se llama vespertino. Al cuarto por el astro de Mercurio. Al quinto por el astro de Júpiter. Al sexto a partie de la estrella de Venus, que llamaron "Lucifer", que entre todas las estrellas tiene el máximo de luz. El séptimo es por es astro de Saturno, del que se dice que tarda treinta años en completar su órbita).

Con estos nombres pasan los días de la semana a las zonas germánicas y anglosajonas. Es el cristianismo posterior el que realizará dos cambios en la semana heredada anteriormente:

Sustitución del nombre Saturni dies por Sabbatum, préstamo en el latín del Sabbat hebreo, en homenaje a la religión originaria de Cristo, y del nombre Solis dies por Dominicus dies o Dominica dies (dado que la palabra dies en latín puede tener género masculino o femenino). Es por eso que nosotros decimos "domingo" (del acusativo dominicum) y los italianos en cambio "domenica" (del latín dominica).
El cambio de orden, situando el "día del Sol", ahora llamado Dominicus, al final de la semana en lugar de al principio, para ajustarse al Génesis bíblico. Si el día del Sol era el principal, debía estar al final, como día principal de descanso, ya que en él Yahvé descansó completando el ciclo de los 7 días de la creación bíblica.

- Gracias: Helena

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