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Etimología de DÍAS DE LA SEMANA

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DÍAS DE LA SEMANA

La palabra semana viene del latín septimana (siete días). Los nombres de los días provienen de siete objetos celestiales que los antiguos mesopotámicos veían moverse en el cielo, y los romanos adoptaron esta medida dando nombre a los días: Luna (Lunes, de Lunae dies), Marte (Martes, de Martis dies), Mercurio (Miércoles, de Mercurii dies), Júpiter (Jueves, de Iovis dies), Venus (Viernes, de Veneris dies), Saturno (primero Saturni dies, luego Sábado por influjo hebreo ) y Sol (primero Solis dies, luego Domingo por influjo cristiano). Bueno, al menos en otros idiomas, como el inglés, Domingo es Sunday (Sun: Sol, day: día) y sábado es Saturday (Saturn: Saturno, day: día). "Dominus" quiere decir "señor" en latín. Domingo viene de dominica (día del Señor de los cristianos, pues es el día del descanso para los cristianos, basado en el Génesis Bíblico donde aparecía el séptimo, asumido por los cristianos) y sábado del sabat (día de descanso de los judíos, pues Dios descansó ese día después de crear el mundo y antes de configurarse la semana cristiana el domingo o día del sol era el primer día semanal y por tanto el Sábado quedaba el séptimo).

Los mesopotámicos asociaban estos objetos celestiales con dioses, y así lo hicieron también los romanos dando nombres de dioses que estaban vinculados a cuerpos astrales: Luna (Selene para los griegos- Diosa de la luna), Marte (Ares para los griegos- dios de la guerra, por lo rojo como la sangre), Mercurio (Hermes para los griegos- dios de los comerciantes, mensajero de los dioses, y planeta que está más cerca del sol), Júpiter (Zeus para los griegos- dios padre, por ser el segundo más brillante), Venus (Afrodita para los griegos- diosa de la belleza y el amor, por ser el planeta más brillante), y Saturno (Cronos para los griegos- dios del tiempo, por ser el más lento). Entonces en el Imperio romano oriental en que hablaban griego nombraron los días de la semana de esta manera:

Lunes Martes Miércoles Jueves Viernes Sábado Domingo
ημερα Σεληνης ημερα Αρεως ημερα Ερμου ημερα Διος ημερα Αφροδιτης ημερα Κρονου ημερα Ηλιου
hemera Selenes hemera Areos hemera Hermou hemera Dios hemera Aphrodites hemera Kronou hemera Heliou
Hemera es día. Ver efímero Dios es "de Zeus". Ver Dios

Los días de la semana también están relacionados con el horóscopo:

Día Grecia Roma Egipto Horóscopo Cuerpo Celestial
Lunes Selena Vesta Selkis, Amón Cáncer Luna
Martes Ares Marte Montu, Sacmis Aries Marte
Miércoles Hermes Mercurio Gémenis Mercurio
Jueves Zeus Júpiter Ptah Sagitario Júpiter
Viernes Afrodita Venus Hathor Tauro, Libra Venus
Sábado Crono Saturno Gueb, Renenutet Capricornio Saturno
Domingo Apolo, Helio Mitra Ra Leo Sol

-Gracias: Veronica


Es interesante notar que hay muchas palabras que están relacionadas con deidades greco-romanas, incluyendo: afrodisíaco, apolíneo, ateneo, bacanal, cereal, cerveza, cronómetro, los días de la semana, erótica, fauna, flor, geografía, geología, fobia, hermafrodita, hermético, marcial, mercurio, algunos meses, moneda, morfina, némesis, Niza, pánico, planetas, puta, sal, venéreo y volcán. También otras que no son deidades, como por ejemplo: Damocles, estentóreo, museo, música, narcisista, oráculo, orfeón, panteón, perdiz, quimera, sátiro, titán, y tifón

De que el domingo tenga una relación con el sol y con Jesús, no es ninguna coincidencia. El emperador romano Constantino adoraba a Mitra (dios del Sol), pero dice la leyenda que antes de llegar a ser emperador, cuando luchó contra su rival Majencio por el poder, tuvo un sueño en el cual vio una cruz dentro de un sol con la inscripción "vence con este signo". Constantino adoptó el signo a un estandarte y ganó la batalla, llegando así al poder. Después y por medio del Edicto de Milán (firmado en 313) permitió la libertad del culto cristiano, el cual hasta dicho edicto era oficialmente perseguido por el imperio. Esto favoreció a los cristianos que se desarrollaron mucho a partir de entonces. En el año 321, Constantino declaró que el día del sol (solis dies) fuera de reposo, prohibiendo servicios oficiales, pero permitiendo los trabajos de campo. No lo hace para celebrar el día del Señor, sino para celebrar al Sol Invicto. Los sucesores de Constantino, salvo el emperador Juliano, fueron cristianos y a partir de esta época, la semana se fue cristianizando. Asociaron el día del sol con la resurrección (pues según el evangelio Jesús resucitó la noche después del Sabath), el primer día del Génesis y la luz (del sol). Incluso antes del decreto de 321, hay indicaciones que los cristianos celebraban el primer día de la semana (Hechos 20, 7). Para el año 363 el Sínodo de Laodicea ordenó a los cristianos a trabajar los sábados y santificar los domingos. Ese decreto sólo afectó a unas diócesis de Anatolia. Luego, en 451 (Concilio de Calcedonia), se decretó que todos los cristianos celebraran el domingo en vez del sábado.


En catalán (o valenciano, un idioma co-oficial en las comunidades autónomas de Cataluña y Valencia en España) tienen también la misma forma de crear las palabras:

Castellano Catalán Francés Italiano Latín
lunes dilluns lundi lunedì dies Lunae
martes dimarts mardi martedì dies Martis
miércoles dimecres mercredi mercoledì dies Mercurii
jueves dijous jeudi giovedì dies Iovis
viernes divendres vendredi venerdì dies Veneris
sabado dissabte samedi sabato Sabbatum
domingo diumenge dimanche Domenica Dominica

La diferencia es que en castellano la versión de dies (di) se omitió, mientras que en catalán se conserva. Es curioso que el castellano es el único que no lo conserva pues en francés también hay la misma modalidad, pero la partícula die va al final de cada palabra. Vemos que en inglés, francés, alemán, holandés, también mantienen partícula de día (die): di: catalán, francés; Tag: alemán, dag: holandés, day: inglés:

Inglés Alemán Holandés Portugués Ruso
Monday Montag Maandag Segunda-feira понедельник
(Ponidelnik)
Tuesday Dienstag Dinsdag Terça-feira вторник
(Vtornik)
Wednesday Mittwoch Woensdag Quarta-feira среда
(Sreda)
Thursday Donnerstag Donderdag Quinta-feira четверг
(Chetvierg)
Friday Freitag Vrijdag (pronunciado: Freidaj) Sexta-feira пятница
(Piatnitsa)
Saturday Samstag Zaterdag Sabado суббота
(Subbota)
Sunday Sonntag Zondag Domingo воскресенье
(Voskresenia)

- Gracias: Josep Andreu Martorell


Alguien nos preguntó, por qué los primeros 5 días de la semana están en plural. En realidad no están en plural, sólo que sus nombres terminan en -s. Hay dos explicaciones:

  1. La primera promovida por el lingüista catalán, Joan Corominas (1905-1995), dice que es una generalización analógica de nivelación. En latín, los nombres de los primeros cinco días de la semana eran: dies lunae, dies martis, dies mercurrii, dies iovis, dies veneris. Todos los días, menos lunae y mercurii llevan s al final. La s de lunes y miércoles, supuestamente se agregó para nivelar estas palabras con los nombres de los otros días de la semana. Es decir, dies lunae pasó a dieslunis para que sonara igual que diesmartis.
  2. En latín, siendo una lengua flexiva, no importa el orden de las palabras. Es lo mismo decir dies lunae que lunae dies. La mayoría de los filólogos concurren que el español, al igual que el francés y el italiano, tomó los días de la semana usando la segunda variante (lunae dies) y que esa s de lunes no es por nivelación, sino por contracción de las palabras lunae y dies: lunae dies > *lunedies > *luneies > lunes. Corominas se basa en Catalán, donde dlilluns, sí viene de dies lanuae y equivocadamente lo extrapola al castellano, donde la palabra lunes viene de lunae dies. (Gracias Helena).

Dies, en latín, significa día. Es interesante notar que la palabra "día" viene de la misma raíz latina que dies. La palabra "día" no lleva -s final porque fue tomada del caso acusativo (ver desinencia) diem, que siempre pierde su -m final, en vez del caso nominativo (dies). (Gracias: Helena).

Los últimos dos días no llevan S al final, pues fueron tomados de sabbath y dominicu (m), sin la palabra dies. Es curioso, que el inglés no relaciona el "sabat" judío con el día sábado, ni "el día del señor" con el domingo, manteniendo saturno y el sol (sun) en su nombre. Monday viene de la luna (moon en inglés), pero el inglés reemplaza los nombres de los dioses Romanos con los nórdicos, al igual que el latín reemplazó los dioses Griegos con los Romanos. Tuesday viene de Tiw (dios de la guerra), Wednesday de Woden (el dios jefe), Thursday de Thor (dios de los relámpagos), y Friday de Freya (diosa del amor y la fertilidad). Los nombres de los días en alemán son bien parecidos al inglés, con la excepción del miércoles que significa simplemente "media semana" Mittwoch mitt- woch (die Woche =semana), (Gracias: José Reinaldo Hernández). En cambio el portugués y el ruso mantuvieron el Sabot y el Dominica pero cambiaron los nombres de los otros días a una enumeración. El portugués considera el lunes como el segundo día de la semana, en cambio el ruso como el primero. Bueno, en realidad en ruso no es una simple enumeración:

  1. Понедельник (ponidelnik), compuesto de по (po = después) y неделя (ñedelia = semana) o "Después de la semana". Неделя (semana) está compuesto de не (nie = no) y дела (dielá = asuntos, negocios). Entonces, понедельник significa después de no hacer nada, o después del descanso del fin se semana.
  2. вторник (vtornik) viene de второй (vtoroi = segundo).
  3. среда (sreda) de средни (spredni = del medio) o "día del medio".
  4. четверг (chetvierg) de четыре (chetire = cuatro).
  5. пятница (piatnitsa) de пять (piatch = cinco) o "quinto día".
  6. суббота (subbota) del sabbat o sábado.
  7. воскресенье (voskresenia) renacimiento de Jesús, más allá (вос-) de la cruz (крест).

Es muy interesante que el ruso considere el Domingo el primer día, pues según el cuarto mandamiento ortodoxo (los católicos quitaron lo del Sabbath, aunque esté en Éxodo 20,8 y Deuteronomio 5,12) en ruso es:

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, ...
Que quiere decir:
4. Acuérdate del día de sabath ("субботний" es el genitivo de суббота, subbota = sábado). Trabaja seis días y has todos tus quehaceres - El sábado es de Dios, ....
Lo que pasa que los ortodoxos no reemplazan el sábado por el domingo. El sábado continua siendo sagrado y representa el "gran descanso" de Jesús antes de resucitar. El domingo sería una extensión del la celebración. Entonces Понедельник, no por ser el primer día de la semana, sino el primer día del descanso extendido.

En turco los días de la semana son:

Nombre Turco Pronunciación Significado
pazartesi pasartesi Lunes - Día después del Domingo (pazar).
sali sali Martes - Día de embarcación, A lo mejor de ahí el dicho "Martes no te cases ni te embarques".
çarşamba charshamba Miércoles - Cuarto día de çar (cuarto) şanba (día).
perşembe pershembe Jueves - Quinto día de penc (quinto) şenbe (día).
cuma yuma Viernes - Día de la asamblea.
cumartesi yumartesi Sábado - El día después de la asamblea.
pazar pasar Domingo - Bazar, Mercado (Feria, Feriado).

La forma de nombrar los días de la semana en portugués no tiene que ver con la influjo islámico, sino con la labor misionera de San Martín de Braga y su empeño por desterrar las supersticiones de los campesinos. Su De Correctione Rusticorum incluye (cap. 9), entre otras costumbres a desterrar, un llamamiento a los campesinos para que dejen de dedicar los días de la semana a los dioses paganos, pues éstos son obra del demonio. Siendo el domingo el primer día de la semana, el resto se nombran a partir de éste con el añadido del término litúrgico "feria".

- Gracias: Rafael Barroso - Visitante 100831 - desde España.


Lingüísticamente el gallego (idioma hablado en Galicia, comunidad autónoma de España) y portugués son el mismo idioma con la salvedad de que con el estatus de independencia de Portugal con respecto de España, aunque Galicia y Portugal sean limítrofes, la ortografía es distinta. Además, por su estatus independiente, cierto rey portugués ordenó cambiar los nombres de los días de la semana por las actuales FEIRAS -o Ferias, en castellano- pero en su origen, los días en portugués eran igual que en gallego, pero escritos un poco diferentes:

Portugués
Actual
Portugués antes
del Cambio
Gallego Astur-Leonés*
Segunda Feira Lues Luns o
Luis
Llunes
Terça Feira Martes Martes Martes
Quarta Feira Mércores Mércores Miércoles
Quinta Feira Joves Xoves Xueves
Sexta Feira Venres Venres Vienres
Sábado Sábado Sábado Sábadu
Domingo Domingo Domingo Domingu

- Gracias: Iyán Nel Périz Álvare

*Astur-Leonés: Lengua histórica española del Reino de León, conservada en Asturias, León, Zamora y Salamanca en España, y en la Tierra de Miranda en Portugal, donde es cooficial.


En cuanto al origen de las férias, no está ligado a ningún rey. Hay varias teorías y todas ellas tienen en común la iglesia en su afán de eliminar la nomenclatura pagana. Según parece, esta tentativa solo tuvo éxito en la Gallecia Romana (actual Galiza e Norte de Portugal) y de ahí avanzó para el sur.

- Gracias: Valentim


Los días de la semana en portugués están influidos en su numeración por el árabe.

  1. En árabe el primer día de la semana es el domingo, que se llama أحد (ahad), en dialecto marroquí (had), derivado del número uno, aunque el portugués lo llama "domingo".
  2. El lunes se llama اثنين (ithnayn), en dialecto marroquí (tnin), derivado del número dos, como el portugués "segunda-feira".
  3. El martes se llama ثلاثاء (thulathâ), en dialecto marroquí (tleta), derivado del número tres, como el portugués "terça-feira".
  4. El miércoles se llama أربعاء (arba'â), en dialecto marroquí (arb'a), derivado del número cuatro, como el portugués "quarta-feira".
  5. El jueves se llama خميس (khamîs), en dialecto marroquí (khmis), derivado del número cinco, como el portugués "quinta-feira".
  6. A partir del viernes ya el árabe se aparta de la numeración, porque el viernes es el día de la reunión en la mezquita para los musulmanes y esto ha influido en la lengua árabe para que el viernes se llame خمعة (ğum'a) "reunión", mientras que el portugués mantiene la serie, "sexta-feira".
  7. El sábado tanto en árabe, سبت (sabt) como en portugués, "sábado", se ha tomado la palabra de origen hebreo.

- Gracias: Joaqu1n


Es posible que la enumeración árabe viniera del hebreo. Los árabes al transformarse en monoteístas adoptaron la nomenclatura hebrea (bíblica), agregando "djuma" que significa asamblea. La palabra hebrea "yom" significa: día y en árabe es "yum".

  1. En hebreo: "yom rishon" (1er día) es domingo, día laboral después del "yom shabat" (sábado).
  2. "yom sheni" (2do día).
  3. "yom shlishi" (3er día).
  4. "yom reviyi" (4to día).
  5. "yom hamishi" (5to día).
  6. "yom shishi" (6to dia).
  7. y cierra la semana "yom shabat" que proviene de la raíz sh-b-t (descanso), ya que según la mitología judeo-cristiana el mundo fue creado en 6 días y en el séptimo se descanso.

A propósito, los escandinavos llaman al sábado "laurdagr" y "laur" es como en castellano "lavar". Porque el sábado se lavaban para prepararse para el día siguiente, día del Sol.

- Gracias: Salomón Lerman


Días de la Semana en Quechua.

Quechua Significado Español
Killa P'unchay Día de la Luna Día Lunes
Ati P'unchay Día de la Energía Día Martes
Qoyllor P'unchay Día del Lucero Día Miércoles
Illa P'unchay Día de la Luz o Resplandor Día Jueves
Ch'ashka P'unchay Día de la Estrella Día Viernes
K'uichi P'unchay Día del Arco Iris Día Sábado
Inti P'unchay Día del Sol Día Domingo

Fuente: Prof. Leovigilio Muriel Huanco y Lic. Evaristo Future Consa;

- Gracias: Valentín Duque


Las etimologías de los días en quechua son sospechosamente astrológicos como los indoeuropeas. ¿Tendrá algo que ver con KonTiki? De los españoles no puede ser porque estos llegaron a América teniendo ya "domingo" y "sábado" en vez de Sol y Saturno:

  • Inti = sol.
  • Killa = luna.
  • Ati = fuerza, guerra (por Marte, el astro rojizo).
  • Qoyllor = lucero, astro próximo al sol: Mercurio.
  • Ila = resplandor, rayo, relámpago; el símbolo de Júpiter.
  • Cha'sshca = estrella, se refiere al astro Venus.
  • K'uichi = astro del arco iris (¿o astro de los anillos ?) - Saturno.

- Gracias: Salomón Lerman


No hay palabras para los nombres de los días de la semana en maya ni náhuatl, pues tratándose de culturas diferentes a las europeas, las medidas de tiempo eran muy distintas y no existían meses ni semanas, aún cuando los cálculos eran mucho más precisos que los de sus contemporáneos del Viejo Mundo. Los nombres quechuas son ya adaptaciones recientes, no exactamente las que se usaban antes de la invasión europea del siglo XVI.

- Gracias: Maximiliano Mena Pérez


Yo por mi parte asocio los días en esta manera:

  • Domingo: Día del sol, la luz y Dios. Es el alpha y omega o sea el principio y el fin. Unos piensan que es el primer día de la semana mientras que otros que es el último.
  • Lunes: Día de la luna y la noche, por ser el primer día laboral. Pasa tan rápido que cuando uno menos se da cuenta, ya es de noche.
  • Martes: Día de la guerra. Ya uno esta en acostumbrado al trabajo y esta super productivo.
  • Miércoles: Día del medio. En inglés le decimos "hump day", o sea el "día de la joroba", pues es el más difícil. El resto de la semana uno va de bajada.
  • Jueves: Día del segundo brillo, todavía esta uno productivo, pero ya esta pensando en el fin de semana.
  • Viernes: Día del amor, cuando uno por la noche se va de "lacho" por ahí.
  • Sábado: Día del tiempo, cuando uno al fin tiene un poco de tiempo para si mismo.

Como se ha dicho, la semana la heredamos de los romanos. Pero en realidad es de origen mesopotámico. Los romanos, aparte de dividir su calendario en meses, antes del s. III a.C., originariamente dividían su tiempo en la práctica en nundinas (nundinae). Eran periodos de nueve días, ocho día corrientes y un noveno que era día de mercado, feria y encuentros. Pero ese noveno día ya se consideraba el primero de la siguiente nundina, con lo cual en la práctica, las nundinas eran periodos de ocho días. De esa larga costumbre quedan restos en el lenguaje, pues las personas de mucha edad, al menos en España, aún dicen a veces: "nos vemos dentro de 8 días", "voy al médico cada 8 días" para referirse a periodos exactos de una semana, cuando sabemos que la semana tiene 7 días, pero sabemos que de todos modos se refieren a una semana (es porque la primitiva periodización romana era exactamente de 8 días).

Es en Mesopotamía y sobre todo en Babilonia, especialmente en el segundo milenio antes de Cristo, donde hay un tremendo desarrollo de la astronomía (también en parte en Egipto), que a pesar de estar vinculada a prácticas astrológicas, aporta ya excelentes observaciones científicas y descriptivas sobre los astros visibles, y ellos crean la semana y su número 7, que irradia no sólo a Roma, sino a los hebreos y otros pueblos semíticos. En efecto son siete los cuerpos astrales visibles y móviles desde una visión terrestre, todos de nuestro sistema solar: aparte del sol y la Luna, los planetas que hoy llamamos Mercurio, Marte, Venus, Júpiter y Saturno. Por eso, no sólo pronto se vinculan a divinidades, sino también los babilonios creyeron que el 7 era un número astronómico, rector del universo y la creación. El otro número astronómico era el 3, vinculado a las fases de la luna. Nosotros decimos que la luna tiene cuatro fases (luna nueva, creciente, llena y menguante), pero los antiguos asociaban el menguante a la nueva en una única fase de "la muerte de la luna". Así asociaron el 3 a planetas y divinidades, que acabaron organizándose en triadas o trinidades, especialmente para el caso de las diosas de fertilidad asociadas siempre a la luna. De esto quedan restos en la Antigua Grecia y en Roma. Aparte de Selene, una arcaica titánide de la Luna (que no tiene mitos, ni amoríos ni historias y no hay que confundir con Helene), enseguida surgen tres advocaciones de diosas lunares: Ártemis-Diana, la diosa virgen asociada a las selvas, protectora de niños, adolescentes y la naturaleza salvaje vinculada a la luna creciente, diosas de fecundidad, como la Ártemis de Efeso, representada con varias hileras de pechos y vinculada a la luna llena, y Hécate, la diosa lunar de la muerte, la oscuridad y la magia, vinculada a la luna menguante. Todas son triples, y como dicen los romanos, "trivias". Otras muchas divinidades femeninas son triples. Así el 3 pasa a ser el otro número astronómico, vinculado a la eterna renovación, nacimiento, plenitud y muerte con renacimiento. Ambos números se consideran astronómicos, regentes del cosmos y también en parte del tiempo, y mágico-religiosos.

Los romanos asumen pues esta semana mesopotámica mucho antes del inicio de nuestra era. Pero los nombres de los días no estaban configurados: es en época altoimperial cuando los días asumen sus nombres vinculados a astros con nombres de dioses romanos, dependiendo en buena parte de la enorme difusión de una modalidad religiosa de entonces, el culto de Mitra (un dios de origen persa) y su variante posterior, el culto al Sol Invicto. En ellos, los iniciados pasaban por 7 grados de iniciación protegidos por diferentes divinidades astrales, según iban alcanzando la perfección moral (también creían que estos astros dividían en siete espacios el firmamento, y su ideal era llegar "al séptimo cielo"). Así se configuraron diferentes órdenes de los días en la semana, pero finalmente, es la variante del culto al sol Invicto, la que crea una semana que se inicia con el día del Sol (nuestro actual domingo) y acaba con el día de Saturno (nuestro sábado). Esta semana mitraica es la que heredan los cristianos, cuando su religión se convierte en la dominante y mayoritaria a partir del s.IV d.C. Así podemos leerlo aún en Isidoro de Sevilla, que la semana empieza por el domingo y que éste aún no se llama así de manera oficial:

Dies dicti sunt a deis quorum nomina Romani quibusdam stellis dedicaverunt. Primum enim diem a Sole appellaverunt, qui princeps est omnium stellarum et idem dies caput omnium dierum est. Secundum diem a Luna appellaverunt, quae ex Sole lucem accepit. Tertium ab stella Martis, quae vesper appellatur. Quartum ab stella Mercurii. Quintum ab stella Iovis. Sextum a Veneris stella, quae Luciferum appellaverunt, quae inter omnes stellas plurimum lucis habet. Septimus ab stella Saturni, quae dicitur cursum suum triginta annis explere.

ISIDORO DE SEVILLA, Origines, 5-30. (s. VII d. C.)

(TRADUCCIÓN: Los días fueron denominados a partir de los dioses cuyos nombres los romanos dedicaron a ciertos astros. En efecto llamaron al primero a partir del Sol, que es la principal de todas las estrellas y el propio día es el día capital de todos los días. Al segundo día lo denominaron por la Luna, que recibe su luz del sol. Al tercero a partir del astro de Marte, que se llama vespertino. Al cuarto por el astro de Mercurio. Al quinto por el astro de Júpiter. Al sexto a partir de la estrella de Venus, que llamaron "Lucifer", que entre todas las estrellas tiene el máximo de luz. El séptimo es por el astro de Saturno, del que se dice que tarda treinta años en completar su órbita).

Con estos nombres pasan los días de la semana a las zonas germánicas y anglosajonas. Es el cristianismo posterior el que realizará dos cambios en la semana heredada anteriormente:

  1. Sustitución del nombre Saturni dies por Sabbatum, préstamo en el latín del Sabbat hebreo, en homenaje a la religión originaria de Cristo, y del nombre Solis dies por Dominicus dies o Dominica dies (dado que la palabra dies en latín puede tener género masculino o femenino). Es por eso que nosotros decimos "domingo" (del acusativo dominicum) y los italianos en cambio "doménica" (del latín dominica).
  2. El cambio de orden, situando el "día del Sol", ahora llamado Dominicus, al final de la semana en lugar de al principio, para ajustarse al Génesis bíblico. Si el día del Sol era el principal, debía estar al final, como día principal de descanso, ya que en él Yahvé descansó completando el ciclo de los 7 días de la creación bíblica.

Para la inclusión del Sabbat hebraico en la semana cristiana había poderosas razones tradicionales. Una es sin duda que los primeros cristianos eran en origen simplemente una rama herética del judaísmo que sólo poco a poco completó su escisión, una escisión que inició su andadura gracias a la acción y escritos de S. Pablo de Tarso. Los primeros cristianos guardaban el Sabbat. Pero además desde los orígenes los cristianos celebraban en ese día, que luego se convertiría en nuestro sábado, la resurrección de Cristo, tradición que se mantuvo en prácticamente toda la cristiandad hasta bien entrado el siglo XX, pese a que muchos al parecer lo ignoren. La razón es la siguiente. En los escritos cristianos que circularon desde fines del s. I, no sólo los evangelios canónicos seleccionados en el s. IV, retocados y adoptados como oficiales, pero también en ellos, no se dice jamás que Cristo resucitara en Sabbat o después del Sabbat, y mucho menos en domingo que no existía obviamente en la época (el Dominicus dies, resultado del corrimiento al final de la semana del Solis dies, se implantó de modo general en la semana cristiana bastante después del s. VI d.C.) 1. Lo que se dice exactamente es "al tercer día resucitó", e incluso en algunos escritos "al llegar el tercer día resucitó". Según todos los relatos Jesucristo murió el día anterior al Sabbat de la Pascua judía y hubo de ser enterrado apresuradamente bastante antes de la puesta de sol por un motivo poderoso: los días en la Antigüedad no empezaban a las doce de la noche, un día acababa y empezaba otro con la puesta de sol, de modo que la noche se computaba entera ya como parte del día siguiente, y resulta que en Sabbat estaba prohibido celebrar enterramientos y rituales fúnebres. A eso se suma que los romanos y todos los pueblos antiguos contaban el tiempo en ordinales durativos y no en fases cumplidas como nosotros (por ejemplo, de un niño de un año dirían que "estaba en su segundo año", como en efecto es así una vez ha cumplido el primero). Para los primeros cristianos el primer día de muerte y sepultura de Jesucristo era el viernes, el segundo era el Sabbat (sábado), y justo en el inicio del tercero celebraban la resurrección, pero ese inicio del tercero se producía exactamente en su época cuando el sol se hundía en el horizonte la tarde del sábado, al final de la hora nona y cuando se iniciaba la primera vigilia. Y cuando con el renacimiento empezó a cambiar la concepción del día y se empezó a considerar que el día sólo acababa a las 12 de la noche, la tradición de la resurrección de Cristo se mantuvo en el llamado "Sábado de Gloria", en que a la puesta de sol comenzaban todas las liturgias y vigilias de resurrección mantenidas hasta nuestros días en las distintas confesiones cristianas (católica, ortodoxa, anglicana, luteranas, etc.) 2. Esta tradición se ha mantenido hasta que en el s. XX en muchos casos una visión más actualizadora ha insistido en correr el evento al domingo, que sería el tercer día según el cómputo que son capaces de entender los cristianos actuales. En el caso de la Iglesia católica, incluso la celebración de la resurrección se había corrido desde tiempo inmemorial a la mañana del sábado (la vigilia Pascual se celebraba la mañana del sábado), y fue el papa Pío XII quien en sendos decretos entre los años 1950 y 1955 obligó a que las vigilias y rituales de resurrección se iniciaran después del atardecer y fuera considerado el domingo sobre todo como día grande, y el Concilio Vaticano II en los pasados años 60, desterró o prohibió la denominación "Sábado de Gloria" que hacía referencia al sábado de la gloria de la resurrección, para decretar que ese sábado sería considerado como "día de espera" y sería llamado "Sábado Santo", obligando a considerar el domingo de Pascua como el día de la resurrección de Cristo. Pero como puede verse, esto es "de anteayer" y no tiene nada que ver con la antigua tradición cristiana que celebró siempre en sábado la resurrección.

Notas:

  1. Todavía en el arte sacro bien entrada la Edad Media, se consideraba el primer día semanal el solis dies, como se puede contemplar por ejemplo en el tapiz de la Creación de la catedral de Gerona, del s. XI, en que además de la denominación figura una representación del sol en su carro, orlado de rayos.
  2. En la Edad Media se perdieron los cómputos temporales unificados y no se mantuvo regularmente la delimitación antigua del día oficial que empezaba con la puesta de sol. Privaba la concepción popular que desvinculaba el día de la noche y tendía a entender que un día empezaba con el amanecer. Es por eso que ya no se entendía que el atardecer del saturni dies (o sábado) era el inicio del día siguiente y esto contribuyó a vincular la resurrección de Cristo al sábado. Cuando se produjo mucho más tarde el cambio denominativo Dominicus, y se trasladó al final de la semana, ya nadie asociaba este día con la resurrección, sino con el séptimo día del Génesis en la reinterpretación cristiana, y con el día tradicional festivo en que como los mitraicos se producía el ritual de la asamblea para los cristianos.

- Gracias: Helena



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