Información sobre la expresión DÍAS DE LA SEMANA
La palabra semana viene del latín septimana (siete días). Los nombres de los días provienen de siete objetos celestiales que los antiguos mesopotámicos veían moverse en el cielo, y los romanos adoptaron esta medida dando nombre a los días:
Los mesopotámicos asociaban estos objetos celestiales con dioses, y así lo hicieron también los romanos dando nombres de dioses que estaban vinculados a cuerpos astrales:
| Lunes | Martes | Miércoles | Jueves | Viernes | Sábado | Domingo |
|---|---|---|---|---|---|---|
| ημερα Σεληνης | ημερα Αρεως | ημερα Ερμου | ημερα Διος | ημερα Αφροδιτης | ημερα Κρονου | ημερα Ηλιου |
| hemera Selenes | hemera Areos | hemera Hermou | hemera Dios | hemera Aphrodites | hemera Kronou | hemera Heliou |
| Hemera es día. Ver efímero | Dios es "de Zeus". Ver Dios |
Los días de la semana también están relacionados con el horóscopo:
| Día | Grecia | Roma | Egipto | Horóscopo | Cuerpo Celestial |
| Lunes | Selena | Vesta | Selkis, Amón | Cáncer | Luna |
| Martes | Ares | Marte | Montu, Sacmis | Aries | Marte |
| Miércoles | Hermes | Mercurio | Maat | Gémenis | Mercurio |
| Jueves | Zeus | Júpiter | Ptah | Sagitario | Júpiter |
| Viernes | Afrodita | Venus | Hathor | Tauro, Libra | Venus |
| Sábado | Crono | Saturno | Gueb, Renenutet | Capricornio | Saturno |
| Domingo | Apolo, Helio | Mitra | Ra | Leo | Sol |
-Gracias: Veronica
Es interesante notar que hay muchas palabras que están relacionadas con deidades greco-romanas, incluyendo: afrodisíaco, apolíneo, ateneo, bacanal, cereal, cerveza, cronómetro, los días de la semana, erótica, fauna, flor, geografía, geología, fobia, hermafrodita, hermético, marcial, mercurio, algunos meses, moneda, morfina, némesis, Niza, pánico, planetas, puta, sal, venéreo y volcán. También otras que no son deidades, como por ejemplo: Damocles, estentóreo, museo, música, narcisista, oráculo, orfeón, panteón, perdiz, quimera, sátiro, titán, y tifón
De que el domingo tenga una relación con el sol y con Jesús, no es ninguna coincidencia. El emperador romano Constantino adoraba a Mitra (dios del Sol), pero dice la leyenda que antes de llegar a ser emperador, cuando luchó contra su rival Majencio por el poder, tuvo un sueño en el cual vio una cruz dentro de un sol con la inscripción "vence con este signo". Constantino adoptó el signo a un estandarte y ganó la batalla, llegando así al poder. Después y por medio del Edicto de Milán (firmado en 313) permitió la libertad del culto cristiano, el cual hasta dicho edicto era oficialmente perseguido por el imperio. Esto favoreció a los cristianos que se desarrollaron mucho a partir de entonces. En el año 321, Constantino declaró que el día del sol (solis dies) fuera de reposo, prohibiendo servicios oficiales, pero permitiendo los trabajos de campo. No lo hace para celebrar el día del Señor, sino para celebrar al Sol Invicto. Los sucesores de Constantino, salvo el emperador Juliano, fueron cristianos y a partir de esta época, la semana se fue cristianizando. Asociaron el día del sol con la resurrección (pues según el evangelio Jesús resucitó la noche después del Sabath), el primer día del Génesis y la luz (del sol). Incluso antes del decreto de 321, hay indicaciones que los cristianos celebraban el primer día de la semana (Hechos 20, 7). Para el año 363 el Sínodo de Laodicea ordenó a los cristianos a trabajar los sábados y santificar los domingos. Ese decreto sólo afectó a unas diócesis de Anatolia. Luego, en 451 (Concilio de Calcedonia), se decretó que todos los cristianos celebraran el domingo en vez del sábado.
En catalán (o valenciano, un idioma co-oficial en las comunidades autónomas de Cataluña y Valencia en España) tienen también la misma forma de crear las palabras:
| Castellano | Catalán | Francés | Italiano | Latín |
| lunes | dilluns | lundi | lunedì | dies Lunae |
| martes | dimarts | mardi | martedì | dies Martis |
| miércoles | dimecres | mercredi | mercoledì | dies Mercurii |
| jueves | dijous | jeudi | giovedì | dies Iovis |
| viernes | divendres | vendredi | venerdì | dies Veneris |
| sabado | dissabte | samedi | sabato | Sabbatum |
| domingo | diumenge | dimanche | Domenica | Dominica |
La diferencia es que en castellano la versión de dies (di) se omitió, mientras que en catalán se conserva. Es curioso que el castellano es el único que no lo conserva pues en francés también hay la misma modalidad, pero la partícula die va al final de cada palabra. Vemos que en inglés, francés, alemán, holandés, también mantienen partícula de día (die): di: catalán, francés; Tag: alemán, dag: holandés, day: inglés:
| Inglés | Alemán | Holandés | Portugués | Ruso |
| Monday | Montag | Maandag | Segunda-feira |
понедельник
(Ponidelnik) |
| Tuesday | Dienstag | Dinsdag | Terça-feira |
вторник
(Vtornik) |
| Wednesday | Mittwoch | Woensdag | Quarta-feira |
среда
(Sreda) |
| Thursday | Donnerstag | Donderdag | Quinta-feira |
четверг
(Chetvierg) |
| Friday | Freitag | Vrijdag (pronunciado: Freidaj) | Sexta-feira |
пятница
(Piatnitsa) |
| Saturday | Samstag | Zaterdag | Sabado |
суббота
(Subbota) |
| Sunday | Sonntag | Zondag | Domingo |
воскресенье
(Voskresenia) |
- Gracias: Josep Andreu Martorell
Alguien nos preguntó, por qué los primeros 5 días de la semana están en plural. En realidad no están en plural, sólo que sus nombres terminan en -s. Hay dos explicaciones:
Dies, en latín, significa día. Es interesante notar que la palabra "día" viene de la misma raíz latina que dies. La palabra "día" no lleva -s final porque fue tomada del caso acusativo (ver desinencia) diem, que siempre pierde su -m final, en vez del caso nominativo (dies). (Gracias: Helena).
Los últimos dos días no llevan S al final, pues fueron tomados de sabbath y dominicu (m), sin la palabra dies. Es curioso, que el inglés no relaciona el "sabat" judío con el día sábado, ni "el día del señor" con el domingo, manteniendo saturno y el sol (sun) en su nombre. Monday viene de la luna (moon en inglés), pero el inglés reemplaza los nombres de los dioses romanos con los nórdicos, al igual que el latín reemplazó los dioses griegos con los romanos. Tuesday viene de Tiw (dios de la guerra), Wednesday de Woden (el dios jefe), Thursday de Thor (dios de los relámpagos), y Friday de Freya (diosa del amor y la fertilidad). Los nombres de los días en alemán son bien parecidos al inglés, con la excepción del miércoles que significa simplemente "media semana" Mittwoch mitt- woch (die Woche =semana), (Gracias: José Reinaldo Hernández). En cambio el portugués y el ruso mantuvieron el Sabot y el Dominica pero cambiaron los nombres de los otros días a una enumeración. El portugués considera el lunes como el segundo día de la semana, en cambio el ruso como el primero. Bueno, en realidad en ruso no es una simple enumeración:
Es muy interesante que el ruso considere el Domingo el primer día, pues según el cuarto mandamiento ortodoxo (los católicos quitaron lo del Sabbath, aunque esté en Éxodo 20,8 y Deuteronomio 5,12) en ruso es:
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, ...Que quiere decir:
4. Acuérdate del día de sabath ("субботний" es el genitivo de суббота, subbota = sábado). Trabaja seis días y has todos tus quehaceres - El sábado es de Dios, ....
Lo que pasa que los rusos ortodoxos no reemplazan el sábado por el domingo. El sábado continua siendo sagrado y representa el "gran descanso" de Jesús antes de resucitar. El domingo sería una extensión de la celebración. Entonces Понедельник, no por ser el primer día de la semana, sino el primer día del descanso extendido.
El griego moderno también considera el lunes como el segundo día de la semana. Así tenemos:
| Día | Nombre Griego | Pronunciación | Nota |
| Lunes | Δευτέρα | Deutera |
de δεύτερος (deuteros = segundo), como en deuteranopia.
|
| Martes | Τρίτη | Triti |
de τρίτος (tritos = tercero), de τρι (tri = tres),como en trilogía.
|
| Miércoles | Τετάρτη | Tetarti |
de τετρα (tetra = cuatro), como en tetragrama.
|
| Jueves | Πέμπτη | Pemti |
de πέντε (pente = cinco), como en pentagrama.
|
| Viernes | Παρασκευή | Paraskevi |
de παρασκευή (paraskeye = preparación), ver: parascevedecatriafobia.
|
| Sábado | Σάββατο | Sabato | del hebreo שבת (sabbath), igual que sábado y суббота. |
|
Domingo
|
Κυριακή | Kiriaki |
de κυριακός (kyriakos = señor, dueño, patrón)
|
En turco los días de la semana también consideran el domingo como el primer día y son:
| Nombre Turco | Pronunciación | Significado |
| pazartesi | pasartesi | Lunes - Día después del Domingo (pazar). |
| sali | sali | Martes - Día de embarcación, A lo mejor de ahí el dicho "Martes no te cases ni te embarques". |
| çarşamba | charshamba | Miércoles - Cuarto día de çar (cuarto) şanba (día). |
| perşembe | pershembe | Jueves - Quinto día de penc (quinto) şenbe (día). |
| cuma | yuma | Viernes - Día de la asamblea. |
| cumartesi | yumartesi | Sábado - El día después de la asamblea. |
| pazar | pasar | Domingo - Bazar, Mercado (Feria, Feriado). |
La forma de nombrar los días de la semana en portugués no tiene que ver con la influjo islámico, sino con la labor misionera de San Martín de Braga y su empeño por desterrar las supersticiones de los campesinos. Su De Correctione Rusticorum incluye (cap. 9), entre otras costumbres a desterrar, un llamamiento a los campesinos para que dejen de dedicar los días de la semana a los dioses paganos, pues éstos son obra del demonio. Siendo el domingo el primer día de la semana, el resto se nombran a partir de éste con el añadido del término litúrgico "feria".
- Gracias: Rafael Barroso - Visitante 100831 - desde España.
Lingüísticamente el gallego (idioma hablado en Galicia, comunidad autónoma de España) y portugués son el mismo idioma con la salvedad de que con el estatus de independencia de Portugal con respecto de España, aunque Galicia y Portugal sean limítrofes, la ortografía es distinta. Además, por su estatus independiente, cierto rey portugués ordenó cambiar los nombres de los días de la semana por las actuales FEIRAS -o Ferias, en castellano- pero en su origen, los días en portugués eran igual que en gallego, pero escritos un poco diferentes:
|
Portugués
actual |
Portugués antes
del cambio |
Gallego |
Astur-Leonés*
|
|---|---|---|---|
| Segunda Feira | Lues |
Luns o
Luis |
Llunes |
| Terça Feira | Martes | Martes | Martes |
| Quarta Feira | Mércores | Mércores | Miércoles |
| Quinta Feira | Joves | Xoves | Xueves |
| Sexta Feira | Venres | Venres | Vienres |
| Sábado | Sábado | Sábado | Sábadu |
| Domingo | Domingo | Domingo | Domingu |
- Gracias: Iyán Nel Périz Álvare
*Astur-Leonés: Lengua histórica española del Reino de León, conservada en Asturias, León, Zamora y Salamanca en España, y en la Tierra de Miranda en Portugal, donde es cooficial.
En cuanto al origen de las férias, no está ligado a ningún rey. Hay varias teorías y todas ellas tienen en común la iglesia en su afán de eliminar la nomenclatura pagana. Según parece, esta tentativa solo tuvo éxito en la Gallecia Romana (actual Galiza e Norte de Portugal) y de ahí avanzó para el sur.
- Gracias: Valentim
Los días de la semana en portugués están influidos en su numeración por el árabe.
- Gracias: Joaqu1n
Es posible que la enumeración árabe viniera del hebreo. Los árabes al transformarse en monoteístas adoptaron la nomenclatura hebrea (bíblica), agregando "djuma" que significa asamblea. La palabra hebrea "yom" significa: día y en árabe es "yum".
A propósito, los escandinavos llaman al sábado "laurdagr" y "laur" es como en castellano "lavar". Porque el sábado se lavaban para prepararse para el día siguiente, día del Sol.
- Gracias: Salomón Lerman
Días de la Semana en Quechua.
| Quechua | Significado | Español |
| Killa P'unchay | Día de la Luna | Día Lunes |
| Ati P'unchay | Día de la Energía | Día Martes |
| Qoyllor P'unchay | Día del Lucero | Día Miércoles |
| Illa P'unchay | Día de la Luz o Resplandor | Día Jueves |
| Ch'ashka P'unchay | Día de la Estrella | Día Viernes |
| K'uichi P'unchay | Día del Arco Iris | Día Sábado |
| Inti P'unchay | Día del Sol | Día Domingo |
Fuente: Prof. Leovigilio Muriel Huanco y Lic. Evaristo Future Consa;
- Gracias: Valentín Duque
Las etimologías de los días en quechua son sospechosamente astrológicos como los indoeuropeas. ¿Tendrá algo que ver con KonTiki? De los españoles no puede ser porque estos llegaron a América teniendo ya "domingo" y "sábado" en vez de Sol y Saturno:
- Gracias: Salomón Lerman
No hay palabras para los nombres de los días de la semana en maya ni náhuatl, pues tratándose de culturas diferentes a las europeas, las medidas de tiempo eran muy distintas y no existían meses ni semanas, aún cuando los cálculos eran mucho más precisos que los de sus contemporáneos del Viejo Mundo. Los nombres quechuas son ya adaptaciones recientes, no exactamente las que se usaban antes de la invasión europea del siglo XVI.
- Gracias: Maximiliano Mena Pérez
Yo por mi parte asocio los días en esta manera:
Como se ha dicho, la semana la heredamos de los romanos. Pero en realidad es de origen mesopotámico. Los romanos, aparte de dividir su calendario en meses, antes del s. III a.C., originariamente dividían su tiempo en la práctica en nundinas (nundinae). Eran periodos de nueve días, ocho día corrientes y un noveno que era día de mercado, feria y encuentros. Pero ese noveno día ya se consideraba el primero de la siguiente nundina, con lo cual en la práctica, las nundinas eran periodos de ocho días. De esa larga costumbre quedan restos en el lenguaje, pues las personas de mucha edad, al menos en España, aún dicen a veces: "nos vemos dentro de 8 días", "voy al médico cada 8 días" para referirse a periodos exactos de una semana, cuando sabemos que la semana tiene 7 días, pero sabemos que de todos modos se refieren a una semana (es porque la primitiva periodización romana era exactamente de 8 días).
Es en Mesopotamía y sobre todo en Babilonia, especialmente en el segundo milenio antes de Cristo, donde hay un tremendo desarrollo de la astronomía (también en parte en Egipto), que a pesar de estar vinculada a prácticas astrológicas, aporta ya excelentes observaciones científicas y descriptivas sobre los astros visibles, y ellos crean la semana y su número 7, que irradia no sólo a Roma, sino a los hebreos y otros pueblos semíticos. En efecto son siete los cuerpos astrales visibles y móviles desde una visión terrestre, todos de nuestro sistema solar: aparte del sol y la Luna, los planetas que hoy llamamos Mercurio, Marte, Venus, Júpiter y Saturno. Por eso, no sólo pronto se vinculan a divinidades, sino también los babilonios creyeron que el 7 era un número astronómico, rector del universo y la creación. El otro número astronómico era el 3, vinculado a las fases de la luna. Nosotros decimos que la luna tiene cuatro fases (luna nueva, creciente, llena y menguante), pero los antiguos asociaban el menguante a la nueva en una única fase de "la muerte de la luna". Así asociaron el 3 a planetas y divinidades, que acabaron organizándose en triadas o trinidades, especialmente para el caso de las diosas de fertilidad asociadas siempre a la luna. De esto quedan restos en la Antigua Grecia y en Roma. Aparte de Selene, una arcaica titánide de la Luna (que no tiene mitos, ni amoríos ni historias y no hay que confundir con Helene), enseguida surgen tres advocaciones de diosas lunares: Ártemis-Diana, la diosa virgen asociada a las selvas, protectora de niños, adolescentes y la naturaleza salvaje vinculada a la luna creciente, diosas de fecundidad, como la Ártemis de Efeso, representada con varias hileras de pechos y vinculada a la luna llena, y Hécate, la diosa lunar de la muerte, la oscuridad y la magia, vinculada a la luna menguante. Todas son triples, y como dicen los romanos, "trivias". Otras muchas divinidades femeninas son triples. Así el 3 pasa a ser el otro número astronómico, vinculado a la eterna renovación, nacimiento, plenitud y muerte con renacimiento. Ambos números se consideran astronómicos, regentes del cosmos y también en parte del tiempo, y mágico-religiosos.
Los romanos asumen pues esta semana mesopotámica mucho antes del inicio de nuestra era. Pero los nombres de los días no estaban configurados: es en época altoimperial cuando los días asumen sus nombres vinculados a astros con nombres de dioses romanos, dependiendo en buena parte de la enorme difusión de una modalidad religiosa de entonces, el culto de Mitra (un dios de origen persa) y su variante posterior, el culto al Sol Invicto. En ellos, los iniciados pasaban por 7 grados de iniciación protegidos por diferentes divinidades astrales, según iban alcanzando la perfección moral (también creían que estos astros dividían en siete espacios el firmamento, y su ideal era llegar "al séptimo cielo"). Así se configuraron diferentes órdenes de los días en la semana, pero finalmente, es la variante del culto al sol Invicto, la que crea una semana que se inicia con el día del Sol (nuestro actual domingo) y acaba con el día de Saturno (nuestro sábado). Esta semana mitraica es la que heredan los cristianos, cuando su religión se convierte en la dominante y mayoritaria a partir del s. IV d.C. Así podemos leerlo aún en Isidoro de Sevilla, que la semana empieza por el domingo y que éste aún no se llama así de manera oficial:
Dies dicti sunt a deis quorum nomina Romani quibusdam stellis dedicaverunt. Primum enim diem a Sole appellaverunt, qui princeps est omnium stellarum et idem dies caput omnium dierum est. Secundum diem a Luna appellaverunt, quae ex Sole lucem accepit. Tertium ab stella Martis, quae vesper appellatur. Quartum ab stella Mercurii. Quintum ab stella Iovis. Sextum a Veneris stella, quae Luciferum appellaverunt, quae inter omnes stellas plurimum lucis habet. Septimus ab stella Saturni, quae dicitur cursum suum triginta annis explere.
ISIDORO DE SEVILLA, Origines, 5-30. (s. VII d. C.)
(TRADUCCIÓN: Los días fueron denominados a partir de los dioses cuyos nombres los romanos dedicaron a ciertos astros. En efecto llamaron al primero a partir del Sol, que es la principal de todas las estrellas y el propio día es el día capital de todos los días. Al segundo día lo denominaron por la Luna, que recibe su luz del sol. Al tercero a partir del astro de Marte, que se llama vespertino. Al cuarto por el astro de Mercurio. Al quinto por el astro de Júpiter. Al sexto a partir de la estrella de Venus, que llamaron "Lucifer", que entre todas las estrellas tiene el máximo de luz. El séptimo es por el astro de Saturno, del que se dice que tarda treinta años en completar su órbita).
Con estos nombres pasan los días de la semana a las zonas germánicas y anglosajonas. Es el cristianismo posterior el que realizará dos cambios en la semana heredada anteriormente:
Para la inclusión del Sabbat hebraico en la semana cristiana había poderosas razones tradicionales. Una es sin duda que los primeros cristianos eran en origen simplemente una rama herética del judaísmo que sólo poco a poco completó su escisión, una escisión que inició su andadura gracias a la acción y escritos de S. Pablo de Tarso. Los primeros cristianos guardaban el Sabbat. Pero además desde los orígenes los cristianos celebraban en ese día, que luego se convertiría en nuestro sábado, la resurrección de Cristo, tradición que se mantuvo en prácticamente toda la cristiandad hasta bien entrado el siglo XX, pese a que muchos al parecer lo ignoren. La razón es la siguiente. En los escritos cristianos que circularon desde fines del s. I, no sólo los evangelios canónicos seleccionados en el s. IV, retocados y adoptados como oficiales, pero también en ellos, no se dice jamás que Cristo resucitara en Sabbat o después del Sabbat, y mucho menos en domingo que no existía obviamente en la época (el Dominicus dies, resultado del corrimiento al final de la semana del Solis dies, se implantó de modo general en la semana cristiana bastante después del s. VI d.C.)1. Lo que se dice exactamente es "al tercer día resucitó", e incluso en algunos escritos "al llegar el tercer día resucitó". Según todos los relatos Jesucristo murió el día anterior al Sabbat de la Pascua judía y hubo de ser enterrado apresuradamente bastante antes de la puesta de sol por un motivo poderoso: los días en la Antigüedad no empezaban a las doce de la noche, un día acababa y empezaba otro con la puesta de sol, de modo que la noche se computaba entera ya como parte del día siguiente, y resulta que en Sabbat estaba prohibido celebrar enterramientos y rituales fúnebres. A eso se suma que los romanos y todos los pueblos antiguos contaban el tiempo en ordinales durativos y no en fases cumplidas como nosotros (por ejemplo, de un niño de un año dirían que "estaba en su segundo año", como en efecto es así una vez ha cumplido el primero). Para los primeros cristianos el primer día de muerte y sepultura de Jesucristo era el viernes, el segundo era el Sabbat (sábado), y justo en el inicio del tercero celebraban la resurrección, pero ese inicio del tercero se producía exactamente en su época cuando el sol se hundía en el horizonte la tarde del sábado, al final de la hora nona y cuando se iniciaba la primera vigilia. Y cuando con el renacimiento empezó a cambiar la concepción del día y se empezó a considerar que el día sólo acababa a las 12 de la noche, la tradición de la resurrección de Cristo se mantuvo en el llamado "Sábado de Gloria", en que a la puesta de sol comenzaban todas las liturgias y vigilias de resurrección mantenidas hasta nuestros días en las distintas confesiones cristianas (católica, ortodoxa, anglicana, luteranas, etc.)2. Esta tradición se ha mantenido hasta que en el s. XX en muchos casos una visión más actualizadora ha insistido en correr el evento al domingo, que sería el tercer día según el cómputo que son capaces de entender los cristianos actuales. En el caso de la Iglesia católica, incluso la celebración de la resurrección se había corrido desde tiempo inmemorial a la mañana del sábado (la vigilia Pascual se celebraba la mañana del sábado), y fue el papa Pío XII quien en sendos decretos entre los años 1950 y 1955 obligó a que las vigilias y rituales de resurrección se iniciaran después del atardecer y fuera considerado el domingo sobre todo como día grande, y el Concilio Vaticano II en los pasados años 60, desterró o prohibió la denominación "Sábado de Gloria" que hacía referencia al sábado de la gloria de la resurrección, para decretar que ese sábado sería considerado como "día de espera" y sería llamado "Sábado Santo", obligando a considerar el domingo de Pascua como el día de la resurrección de Cristo. Pero como puede verse, esto es "de anteayer" y no tiene nada que ver con la antigua tradición cristiana que celebró siempre en sábado la resurrección.
Notas:
- Gracias: Helena
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